仁者寿

冬藏

孔子说“仁者乐山，智者乐水”。孔子认为，仁爱的人爱好山，智慧的人爱好水。仁者如山，坚韧、沉静，智者如水，灵动、聪颖。仁者爱徜徉于山间，智者爱流连于水边，从中各自吸取山水之灵气陶冶自己的精神世界。多读了几遍《论语》，发现这只是最粗浅的一个理解。那么这两句充满诗意的话到底是什么意思呢？纵观整本《论语》，“仁者”、“智者”两个名词出现多次。

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”没有仁德的人不能够长久地安于穷困，不能够长久地处于安乐。仁者的内心安于仁，智者知道仁对他有利而实行仁。

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”知者爱水，仁者爱山，知者好动，仁者好静，知者快乐，仁者长寿。子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”智者不会迷惑，仁者不会忧虑，勇者不会害怕。

樊迟问仁。子曰“爱人。”问知。子曰“知人。”樊迟问什么是仁，孔子说，爱人。问什么是智，孔子说，了解人。

“仁”和“智”，都是什么意思呢？简言之，“仁”，仁德、善良（绝不仅仅只是善良）；“智”，聪明（我们所能想到的各种聪明）。在孔子的心目中，颜回是接近于“仁者”的代表，他说颜回，“其心三月不违仁”，他说“贤哉，回也!一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”

在这里，人之“忧”与回之“乐”形成鲜明的对比。颜回不因所处环境的简陋忧虑，而安于自己内心世界的丰富自足。

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，颜回很显然是久处约而长处乐的代表，贫穷不足挂怀，精神长处安乐，当得起一个仁字。因此，孔子还说，“仁者不忧”。不忧，是不以自身穷困为忧，不以处境艰难为忧，不以一己得失为忧。

“仁者安仁”，仁者的内心安于仁，向内，“仁”，是滋养生命的最重要的养分，是久处乐的关键和根源，是安身立命的根本，让仁者身心焕发勃勃生机。向外，“仁”是仁者精神的庇护之地，安居之所，为仁者提供言行的指引，让仁者无论是顺境还是逆境之中，甚至面临危险之时，依然能坚守信念、充满宁静。

“仁者安仁”，重在一个“安”字，安而不动，安而沉静，安而祥和，安而充满力量和生机。什么功名利禄、荣华赞誉，又何曾入得了仁者的眼中，什么诋毁构陷、得失浮沉，有哪里能让仁者动摇半分。仁者自有其异常强大的精神内核，他的快乐、坚定、以及一切充满生机的力量，都源自于这一精神内核而无关任何外在其他。

这一品质在艰难之时所焕发的力量体现得更为明显和强烈。因此，孔子说，“岁寒，然后知松柏之后凋也。”“仁者乐山”，仁者爱山，仁者如山，如山一般沉静，如山一般坚韧，如山一般不可撼动，如山一般充满生机。

仁者寿，即德者寿，养生术语。谓道德崇高者可以长寿。出《礼记·中庸》引孔子：“故大德……必得其寿。”德者寿的观点是儒家养生思想最为集中而典型的体现。这是由于儒家特别注重个人道德修养在养生中的作用，主张突出个人养德的主动性，来达到道德自我完善的境界，并认为这是人们得以长寿的基本要素。德者寿的原因，儒家有“天佑说”、“情志说”等看法，以后者的看法较为科学。

现代心身医学理论认为，人是大脑皮层统率的完善生物体。因此，心理因素对人的健康有着极其重要的作用。道德感是人的一种社会性高级情感。自我道德感的满足，缓解了这方面的情感矛盾，减少了心理冲突，并通过大脑皮层，又给生理机制带来良性影响，从而有益于人的健康。明·吕坤《呻吟语》说：“仁者寿，生理完也。”即“仁者”在形、神诸方面都完全具备了有利于生命延续的全部积极因素。